公知与理中客

这些年随着公知被污名化,任何在公开场合试图发表与主流意见不合的看似理性的言论都有被扣上公知帽子的风险。早年互联网上的一些公知喜欢在发言前承诺自己发言尽量做到理性、中立、客观,简称理中客,其实这并非一个非常好的动作。客观是形容事实,中立是涉及态度,在事实与价值观冲突的时候,两者很难两全,因为人终究无法容忍看到错和恶却一直中立。于是有人就抓着公知这一点不放,说他们带“私货”——本来说好理性中立客观的,可是这些可恶的公知们却在写文章的时候输出个人价值观,实在是罪大恶极啊!

其实这些指责也并非全都空穴来风,而这一点其实还得怪公知当年许下的不切实际的承诺。当然,如果你换一个角度思考,其实他们的动机也很自然:许诺自己理性中立客观,其目的还是为了增加自己言论的说服力,从而变相增加自己的话语权。对他们来说,客观和中立既是一种目的——当他们许下理性中立客观的承诺时他们的目标就异化了,不得不为了客观而客观以及为了中立而中立;——也是一种手段,因为他们的承诺其实还是为了增加自己的话语权从而广播自己想要广播的。只是,那些公知没料到的是,有时候中立和客观是无法两全的。

这便又是一宗目标与手段搞混淆的例子。与他们不同,我如果保持中立,一定是因为我还没有接受足够多的信息来使我下判断——既然对事实尚未充分了解,妄下定论则大为不妥。自打进入信息时代以来,信息的高速传播也带来信息传递途中大量扭曲失真的问题,网上剧情反转的事件也屡见不鲜,因此除非我对整个事件有比较清晰全面且有把握的了解,否则更多时候我还是选择暂且沉默。

这里就引出一个很有趣的问题。西方基督教喜欢说don’t judge,意思是不要随便下论断,因为你无权评判他人。那么谁有权利评判他人呢?基督徒答曰:上帝。可是,又是什么使得上帝有权有能这么做呢?我对基督教了解很少,他们似乎并未直接回答,不过既然基督教称上帝是全知、全能、全善的,那想必正是因为这些品质他们才认为只有上帝才有权评判。可是你转念一想,虽然基督教徒说的有些道理,但全然不让人下论断也不太好。你进一步想到:一个人知道的越多是不是就越接近上帝?一个越接近上帝的人是不是就越有权利下评判?当然,你知道的再多也绝非全知,但是我们都会赞同,对一件事,一个知道的多人比一个知道的少的人更有权下评判!

其实从贝叶斯的角度讲,一个人对一个系统了解的越多,其下判断出错的概率就越小,因此对于一个希望尽量少犯错的人而言,在只有知道的比较多的时候下判断是一个比较明智的选择。如果每一个人都能以这条准则要求自己,想必社会上情绪主导的事件要少不少。

话虽如此,情绪先行的做法也并非完全无可取之处。有些时候有些事件发生十分突然紧急,没有足够时间给你充分考察了解,此时情绪先行的人们就能做出集体潜意识下的直觉之举,未必就比前述的保守策略坏。如此看来,多样化的优势便显现出来了,有理性派也应有情绪派,有情绪派也应有理性派,这个社会才不容易陷入单点故障。不过,情绪派容易被操纵,而理性派则反应迟缓,这其中的平衡并不容易取得。

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